dimanche 7 mars 2010

INTRODUCTION

Dans ce livre, il sera question de la voix qui inspire constamment à l'homme la justice, l'humilité, l'honnêteté, la sincérité et les bonnes manières. Cette voix est avec vous tout le temps où que vous alliez, même si vous n'en êtes pas conscients. Vous pouvez alors vous demander à qui appartient cette voix. Elle vous appartient, elle est à l'intérieur de vous, c'est l'appel de votre cons-cience…
Le concept "conscience" est très communément employé. Néanmoins, sa réelle signification, son importance dans la religion, la façon dont se comporte une personne que l'on qualifiera de consciente et les traits qui la séparent d'autrui ne sont guère répandus. Selon la croyance populaire, ceux qui ne jettent pas d'ordures dans les rues, qui donnent de l'argent aux mendiants et prennent soin des animaux perdus sont des exemples de conscience.
Cependant, l'implication de ce concept est beaucoup plus subtile et plus vaste que celle qu'on lui attribue. Le but de ce livre est de présenter le sens véritable de la conscience selon le Coran et d'attirer l'attention des lecteurs sur le raisonnement, le point de vue et la compréhension d'une personne de conscience ainsi que l'importance de cette notion dans la vie après la mort. Vous apprendrez à travers ce livre à identifier la voix de votre conscience et à la distinguer d'autres voix et suggestions venant de votre for intérieur. Vous prendrez connaissance aussi des choses auxquelles votre conscience peut vous faire penser ou accomplir et comment quelqu'un qui agit selon cette même conscience peut porter son âme à la pureté.
Le but principal de ce livre est non seulement d'informer les gens, mais encore d'éveiller leur conscience afin de leur enjoindre à agir, de les encourager à mener le reste de leurs vies selon l'Islam et de leur montrer comment ils s'égareront s'ils n'agissent pas ainsi.


L'INSPIRATION D’ALLAH A CHAQUE HOMME: LA CONSCIENCE


La conscience morale est une qualité spirituelle qui permet à l'homme d'adopter de bonnes attitudes et d'avoir de bonnes pensées. Elle lui permet aussi de réfléchir avec droiture et de discerner le bien du mal. Elle est commune à chacun. Autrement dit, ce qui est juste d'après la conscience morale d'un homme l'est aussi selon celle de tout autre homme. La conscience – dont la source est l'inspiration divine – d'un individu ne contredit jamais celle d'un autre. Allah nous permet effectivement d'appréhender les meilleurs comportements et les meilleures manières qui permettent Son agrément. Nous lisons dans la sourate al-Layl que la conscience est une inspiration d’Allah :

Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, se dispense (de l'adoration d’Allah) et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté. (Sourate al-Layl, 7-10)

Dans les versets ci-dessus, Allah déclare qu'Il a inspiré à l'âme tant la perversité (agir avec transgression, désobéir, dévier, mentir, se détourner du chemin droit, susciter de l'ennui, décliner les bonnes conduites) que son contraire la taqwa (la crainte d’Allah Qui incite l'homme à se garder des mauvaises actions et à accomplir des actes de bienfaisance qui Lui plairont). C'est donc la conscience de l'homme qui le protège contre les actes néfastes et le guide vers la voie droite. Elle l'aide à discerner le bien d'après sa propre compréhension, sans qu'il soit nécessaire de recourir à un tiers. Nous irons plus en détail sur ce point dans les chapitres suivants. Il importe pour l'homme d'avoir recours à sa propre conscience, d'écouter ce qu'elle suggère et de faire le nécessaire pour s'y conformer. Ainsi, la conscience morale constitue un fondement de la religion, comme nous allons le voir plus précisément dans les chapitres suivants.
Reste un point qu'il nous faut assurément relever : chaque homme, dès lors que sa conscience est en éveil, est responsable devant Allah pour ce qu'Il lui inspire et pour ce que cette dernière lui dit. A partir du moment où il commence à saisir les événements autour de lui et qu'il est capable de juger, il est censé exercer la capacité d'entendre et de distinguer la voix de sa conscience et de montrer la volonté de la suivre. Alors, il est responsable de ce qu'il commet pendant toute sa vie ici-bas. S'il se conforme à sa conscience, il sera récompensé par une vie éternelle dans le paradis d’Allah. En revanche, s'il suit son nafs, il goûtera au châtiment éternel de l'enfer.


ON PEUT VOIR LES PREUVES
DE L'EXISTENCE D’ALLAH GRACE
A LA CONSCIENCE


Toute personne s'interroge sur ce qui l'entoure. Un homme sensé verra facilement qu'il vit dans un monde créé d'une façon extraordinaire, dans un univers parfait.
Réfléchissons l'espace d'un instant à l'environnement et aux conditions dans lesquels nous nous trouvons : nous vivons dans un monde conçu subtilement et pensé jusque dans ses moindres détails. Le corps humain est bouleversant de perfection. Pendant que vous lisez ce livre, votre cœur bat constamment de façon indéfectible, votre peau se renouvelle, vos poumons nettoient l'air que vous inhalez, votre foie draine votre sang et des millions de protéines sont synthétisées dans vos cellules à chaque seconde pour garantir la perma-nence de la vie. Pourtant, l'homme vit inconscient des milliers d'autres activités de son corps, sans même se rendre compte des processus qui s'y réalisent.
Ce n'est pas tout : parlons du Soleil, à des millions de kilomètres de notre planète, qui fournit la lumière, la chaleur et l'énergie dont nous avons besoin. Sa distance d'avec la Terre est tellement bien ajustée que nous n'avons à craindre ni que cette source d'énergie ne nous brûle, ni qu'elle ne soit par son absence cause du gel de la Terre.
Regardons le ciel, au delà de son apparence et de son esthétique, pour apprendre que la masse d'air entourant la Terre protège en même temps l'homme et tous les êtres vivants de toutes éventuelles agressions extérieures. Sans l'atmosphère, aucun être vivant ne survivrait.
Qui réfléchit à cela se demandera comment lui-même et l'univers dans lequel il vit se sont formés et comment ils sont maintenus. Une alternative s'offre alors à lui : soit l'univers entier, les planètes, les étoiles et tous les êtres vivants ont existé à la suite d'une série de coïncidences. Dans cette pers-pective, les atomes, les plus petites unités de la matière, qui errent librement, se sont réunis par hasard pour former les cellules, les animaux, les plantes, les hommes, les étoiles et tous structures et systèmes impeccables et extrêmement complexes qui nous entourent. Soit tout ce que nous voyons a été créé par un Créateur qui a la sagesse et le pouvoir au-dessus du toute chose. Rien ne s'est formé par hasard et que tous les systèmes autour de nous sont conçus par un créateur. Ce Créateur est Allah.
Nous devons nous référer à notre propre conscience pour choisir l'une ou l'autre de ces éventualités. Est-il possible que des systèmes sans faille et minutieux soient apparus accidentellement et fonctionnent encore en parfaite harmonie ? Se référer à sa conscience permet de saisir que tout ce qui se trouve dans cet univers a un Créateur qui est glorifié dans la sagesse et qui a le pouvoir au dessus du tout. Tout ce qui nous entoure porte les signes évidents de Son existence. L'équilibre et l'harmonie parfaits de l'univers et les créatures vivantes sont les manifestations les plus éclairantes d'une intelligence suprême. La preuve est évidente, simple et indiscutable. Notre conscience n'a aucun autre choix que d'admettre que tout est l'œuvre d’Allah, le seul et l'unique Créateur.
Cependant, qui ne se réfère pas à sa propre conscience ne peut pas, par définition, aboutir à cette conclusion, car la sagesse qui est une qualité spirituelle liée à la conscience lui fait défaut. Il faut toutefois prendre garde à ce que nous entendons par sagesse. Contrairement à l'acception commune, la sagesse est ici un concept différent de l'intelligence. Un homme, intelligent et bien informé, est imprudent s'il ne se réfère pas à sa conscience et il est incapable de voir ou comprendre ce qu'il vit. Prenons un exemple qui permet de faire la différence entre l'intelligence et la sagesse, fruit de la conscience. Un scientifique peut mener des recherches très détaillées sur la cellule pendant des années. Il peut même être le meilleur dans son domaine. Cependant, s'il est dépourvu de sagesse et de conscience morale, il ne fera que posséder les connaissances concernant la cellule, sans être capable d'en tirer des conclusions correctes. En revanche, un homme sage saisit les aspects miraculeux et parfaits dans le détail d'une cellule et y reconnaît la main d'un créateur, d'un concepteur, d'une sagesse supérieure. S'il fait usage de sa conscience, il parviendra à la conclusion suivante : le pouvoir qui crée une cellule avec une telle perfection doit aussi être le Créateur de tous les êtres vivants et de toutes choses.
Dans le Coran, nous avons l'exemple du Prophète Ibrahim, qui a trouvé Allah en écoutant la voix de sa conscience :

Quand la nuit l'enveloppa, il observa une étoile, et dit : "Voilà mon Seigneur !" Puis, lorsqu'elle disparu, il dit "Je n'aime pas les choses qui disparaissent. Lorsque ensuite il observa la lune se levant, il dit : "Voilà mon Seigneur !" Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés." Lorsque ensuite il observa le soleil levant, il dit : "Voilà mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand." Puis lorsque le soleil disparut, il dit : "O mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à Allah. Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a (à partir du néant) les cieux et la terre ; Je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés." (Sourate al-Anam, 76-79)

Le verset ci-dessus montre comment tel le Prophète Ibrahim, on peut trouver Allah par la sagesse. Grâce à la conscience, ce dernier s'est rendu compte que toutes les choses qu'il voyait autour de lui étaient seulement des êtres créés, très inférieurs au Créateur. Quiconque se réfère à sa conscience aboutira de lui-même à la même conclusion. Toute personne qui réfléchit sincèrement, qui fait usage de sa conscience et se défit de ses passions, peut saisir l'existence et la gloire d’Allah. Si, en revanche, on refuse de voir les faits manifestes et que l'on agit comme s'ils n'existaient pas, on s'avilira. Cette dernière attitude s'explique par un conflit d'intérêts : grâce à la conscience, on sait ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. Mais lorsque les intérêts personnels prennent le dessus, on refuse de voir le bien. Accepter l'existence d’Allah signifie accepter de se soumettre à Lui, dont on a infiniment besoin et envers qui l'on est responsable.
Citons un exemple bien connu dans l'histoire scientifique pour montrer comment une conscience voilée peut tromper un homme, malgré son intelligence et sa connaissance. François Crick est l'un des deux scientifiques qui a découvert la structure de l'ADN pendant les années 1950. Il fit sans doute l'une des plus importantes découvertes de l'histoire scientifique, après un travail assidu et une accumulation considérable de savoir et d'intelligence. Cela lui valut d'être lauréat du Prix Nobel.
Pendant sa recherche, François Crick a été tellement émerveillé par la structure de la cellule et de sa conception cachée que, bien qu'il soit un fervent évolutionniste, il a écrit les lignes suivantes dans son livre :
Un homme honnête, doté de toute la connaissance qui nous est disponible aujourd'hui, pourrait seulement déclarer que l'origine de la vie semble, dans un certain sens, à ce moment-ci être presque un miracle, si nombreuses sont les conditions qui auraient dû être satisfaites pour l'entretenir. (François Crick, Life Itself : Its Origin and Nature, New York : Simon et Schuster, 1981, p. 88)
Crick, qui croyait en l'évolution et en l'idée que la vie est le résultat de coïncidences, a vu le détail de la cellule. Il déclare qu'une cellule ne peut pas être formée par hasard et même que cela ne peut qu'être un miracle. Les évolutionnistes, cependant, ne croient en aucune explication autre que la hasard, car le contraire exigerait qu'ils acceptent l'existence d’Allah. Malgré tout, Crick, si impressionné par la perfection de la cellule, a dû avouer son émerveillement. Cependant, Crick n'a pas pu suivre longtemps sa conscience : il dit ne pouvoir accepter l'existence d’Allah et prétendit alors que cette conception entière, qui exige une sagesse supérieure et qui ne pouvait en aucun cas être expliquée par des coïncidences, avait été réalisée par "des extraterrestres". Autrement dit, des extraterrestres, et non Allah, auraient apporté le premier échantillon d'ADN sur la Terre, permettant ainsi le début de la vie !

Cela est un exemple typique de ce qui arrive dès qu'un homme, quelle que soit son intelligence ou son savoir, réprime sa conscience. Ce "scientifique", prix Nobel, a voilé son esprit à tel point qu'il ne peut pas même réfléchir à la question de savoir moment comment un extraterrestre a lui-même pu être créé.
Michel J. Behe, célèbre professeur américain de biochimie, explique sans employer le mot même de conscience, la situation de ce genre de scientifiques :
Durant ces quatre dernières décennies, la biochimie moderne a découvert les secrets de la cellule. Les efforts ont été durs. Des dizaines de milliers de gens ont consacré leur vie au travail ennuyeux qui est celui du laboratoire…
Le résultat de ces efforts cumulés entrepris afin d'étudier la cellule – pour étudier la vie au niveau moléculaire – est un appel fort, clair, et perçant disant "Conception !" Le résultat est tellement évident et tellement significatif qu'il doit être classé parmi l'un des plus grands accomplissements de l'histoire de la science... Ce triomphe de la science devrait provoquer des cris de "Eurêka !" s'élevant de dizaine de milliers de gorges.
Pourtant aucune bouteille n'a été débouchée, nul n'a applaudi. Au lieu de cela, un silence curieux et embarrassé entoure la complexité rigide de la cellule. Quand le sujet est abordé en public, les gens commencent à taper du pied, et leur respiration devient un peu difficile. Les gens sont un peu plus détendus en privé; beaucoup admettent explicitement l'évidence, puis regardent par terre, secouent la tête, et conti-nuent comme cela.
Pourquoi la communauté scientifique n'embrasse-t-elle pas avidement sa découverte étourdissante ? Pourquoi le fait d'observer la conception est-il manipulé avec des gants intellectuels ? Le dilemme est que si l'on assigne le titre de "conception intelligente" à un côté de l'éléphant, l'autre côté devrait porter le titre d’Allah. (Michel J. Behe, Darwin's Black Box, New York : Free Press 1996, pp. 232-233)
Les signes de l'existence d’Allah sont très clairs et manifestes pour tout le monde. Il est évident que le Créateur de l'univers est Allah. Certains refusent l'existence d’Allah, non pas parce qu'ils ne croient pas vraiment en Lui, mais parce qu'ils ne veulent pas être obligés d'agir selon la moralité adoptée par les croyants. Tout le monde reconnaît l'existence et la puissance éternelle d’Allah dans son for intérieur. Cependant, admettre l'existence d’Allah et se rendre compte de Son pouvoir implique une responsabilité envers Lui, ainsi qu'une obéissance à Ses commandements et une vie qui lui est consacrée. Celui qui persiste à refuser cette réalité, bien que conscient, le fait car elle n'est en conformité ni avec ses intérêts et ni avec le sentiment qui l'habite.
Ces gens sont décrits ainsi dans la sourate an-Naml :

Il les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc ce qu'il est advenu des corrupteurs. (Sourate an-Naml, 14)

Ce que rapporte le Coran de ce qui eut lieu entre le Prophète Ibrahim – sur lui la paix – et son peuple, adorateur d'idoles, illustre bien ce que nous venons d'écrire. Remarquons que, dans le Coran, le terme "idole" est employé pour désigner tout ce qui peut remplacer Allah dans les croyances. L'idolâtre n'est pas uniquement celui qui adore des statues. Dans le cas des évolutionnistes, considérer les atomes, le temps, et le hasard comme les causes initiatrices de la vie revient à les prendre pour des dieux, alors qu'aucun ne peut créer la vie. Allah seul possède une telle puissance. Allah nous rappelle dans le Coran que le Prophète Ibrahim (psl) a détruit les idoles pour montrer à son peuple que ce qu'ils ont adorées étaient juste des objets n'ayant aucun pouvoir sur les êtres.

Il dit : "Mais votre Seigneur est plutôt le Seigneur des cieux et de la terre, et c'est Lui qui les a créés. Et je suis un de ceux qui en témoignent. Et par Allah ! Je ruserai certes contre vos idoles une fois que vous serez partis." Il les mit en pièces, hormis (la statue) la plus grande. Peut-être qu'ils reviendraient vers elle. Ils dirent : "Qui a fait cela à nos divinités ? Il est certes parmi les injustes." (Certains) dirent : "Nous avons entendu un jeune homme médire d'elles ; il s'appelle Ibrahim (Abraham)." Ils dirent : "Amenez-le sous les yeux des gens afin qu'ils puissent témoigner." (Alors) ils dirent : "Est-ce toi qui as fait cela à nos divinités, Abraham?" Il dit : "C'est la plus grande d'entre elles que voici qui l'a fait. Demandez-leur donc, si elles peuvent parler." (Sourate al-Anbiya, 56-63)

Ainsi, les incroyants ont vu que ces idoles ne pouvaient pas répondre à leurs appels : elles n'étaient que des effigies impuissantes, incapables de se défendre, encore moins de créer quelque chose; ils s'en remirent alors à leur conscience :

Se ravisant alors, ils se dirent entre eux : "C'est vous qui êtes les vrais injustes." (Sourate al-Anbiya, 64)

Cependant, peu de temps après, ils revinrent à leur ancienne croyance, niant d'une manière hautaine et arrogante ce que leur conscience leur avait pourtant dit.
Puis ils firent volte-face et dirent : "Tu sais bien que celles-ci ne parlent pas." Il dit : "Adorez-vous donc en dehors d’Allah, ce qui ne saurait en rien vous être utile ni vous nuire non plus. Fi des vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah ! Ne raisonnez-vous pas?" (Sourate al-Anbiya, 65-67)

Ils sombrèrent alors dans l'angoisse et résistèrent fortement à ce qu'ils avaient pourtant accepté. Ils ne voulurent plus admettre la vérité et éprouvèrent une haine intense contre ceux qui déchirèrent le voile qui couvrait leur conscience. Ils tentèrent même d'assassiner les messagers pour préserver leurs fausses croyances :

Il dirent : "Brûlez-le. Secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose (pour elles)." (Sourate al-Anbiya, 68)

On retrouve ce genre d'attitudes à tous les niveaux de la société : chez un scientifique distingué, qui a effectué plusieurs découvertes pour l'humanité, chez un homme d'affaires couronné de succès, chez un artiste doué ou encore chez une personne riche, cultivée et intelligente. Le fait de ne pas recourir à la conscience, et partant de ne pas penser à Allah, de ne pas glorifier Sa puissance et Son art, de ne pas Le remercier pour les bienfaits accordés, amène l'homme à l'orgueil. Mais l'intelligence, les découvertes ou encore les biens ne seront d'aucune aide après la mort. On pense peu à cela, alors que l'on a déjà oublié les noms de gens célèbres à leur époque pour leurs découvertes, leur richesse ou leur pouvoir. Pour ceux qui sont toujours évoqués, cela ne leur profite nullement. Ces gens ont été sourds aux commandements d’Allah, ils n'ont pas reconnu Son pouvoir, ni apprécié les faveurs qu'Il leur a accordées. Ils se sont égarés parce que leurs cœurs ont été scellés et leurs consciences voilées. Dans le Coran, Allah évoque ceux qui transgressent, toujours à la recherche de leurs propres intérêts et soumis à leurs passions :
Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ? Et Allah l'égare sciemment et scelle son ouïe et son cœur et étend un voile sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? Et ils dirent : "Il n'y a pour nous que la vie d'ici-bas : nous mourons et nous vivons et seul le temps nous fait périr. Ils n'ont de cela aucune connaissance : ils ne font qu'émettre des conjectures." (Sourate al-Jathya, 23-24)

Comme il est rapporté dans les versets ci-dessus, ceux qui préfèrent leur passions à leur conscience et font preuve de rébellion du fait notamment de leurs qualités sont "sourds et aveugles". Ils n'ont pas la compréhension et la sagesse, ils ne peuvent pas distinguer le bien et le mal. Le fait qu'ils n'emploient pas leur conscience explique à lui seul leur comportement.


CEUX QUI IGNORENT


Nous avons vu jusqu'ici comment un homme de conscience se rend compte de l'existence d’Allah. Celui qui, par sa conscience, réalise qu'un Créateur existe aboutira à la conclusion suivante : si Allah a créé un univers si parfait et a doté l'homme d'une conscience pour le concevoir, Il ne l'aurait pas laissé désœuvré. Il aurait certainement établi quelque communication avec ces êtres intelligents qu'Il a créés et Se serait présenté à eux. En outre, Allah aurait certainement créé tout cela pour une fin, qu'Il leur aurait fait connaître. Celui qui use de sa conscience, éprouve le désir ardent de connaître son Créateur qui l'a créé, ainsi que l'univers tout entier. Ce désir devient même le but unique de sa vie. Il se rend compte qu'il a besoin d’Allah, qui l'a créé à partir de rien et qui lui a accordé la vie quand il n'était rien et que tout le pouvoir Lui appartient. Il comprend aussi que Allah a créé tout pour un but, que toute chose a un devoir. Le ciel est tel un plafond qui protège notre planète; les cellules sont la base des êtres vivants; la pluie apporte l'abondance et le Soleil est la source de lumière et de chaleur pour la. Bref, l'homme peut voir que tout ce qui l'entoure, qu'il nous serait impossible d'énumérer ici, n'est pas créé vainement. Il se demande alors : "Si je me trouve dans un monde si parfait et impeccablement conçu et puis-que je mourrai bientôt, alors quel est le but de ma présence ici ?" et il cherche des réponses à cette question.
Il ne se contente pas pour connaître Allah, pour ap-prendre ce qu'Il exige de lui, et pour savoir quel est le but de Sa création, de quelques indications, susceptibles d'être fausses ou insuffisantes, glanées chez les uns et les autres. Ne se fiant guère aux dires souvent inconsistants et contradictoires des hommes, il considère que le meilleur guide pour atteindre Allah est le livre qu'Il a révélé : le Coran, dernier livre que Allah a envoyé et qu'Il a protégé, devient alors son guide.

Ceux qui ignorent le Coran ne suivent pas leur
conscience morale :
Combien de gens dans le monde ont-ils lu le Coran ou s'y sont-ils intéressés ?
Allah envoie un livre pour guider les hommes, en les avertissant qu'ils seront interrogés après leur mort au sujet de leurs comportements : ont-ils tenu compte ou non de ce qui y est écrit ? Les uns auront le paradis, les autres l'enfer. Chacun le sait. Si ce n'est grâce à leur propre conscience, c'est par le truchement d'autrui. Malgré tout, il en est qui ne lisent pas encore le Coran. Ils ne se demandent même pas ce qui est écrit dans ce livre pour lequel ils devront rendre des comptes le Jour du Jugement.
Imaginons qu'un homme reçoit une lettre de l'entreprise où il travaille dans une enveloppe sur laquelle il est écrit "extrêmement important pour votre carrière". On lui demande de lire cette lettre et de remplir les obligations qui y figurent, ce jusqu'à une certaine date. Que fera-t-il ? Accrochera-t-il cette lettre sur un mur sans même la lire, la mettra-t-il dans un tiroir, ou encore, est-ce qu'il la lira sans tenir compte de ce qui y est écrit ? Ou bien la lira-t-il dès réception avec une grande excitation ? Agira-t-il immédiatement selon son contenu ? La sagesse et le bon sens lui ordonneront certainement de lire ce message. Or, la plupart des gens, du fait d'une relative désinvolture, ne pensent jamais à lire le livre le plus essentiel qui existe : le message d’Allah à Ses serviteurs. Le Coran nous rapporte comment les gens ont abandonné le livre envoyé par Allah :

Et le messager dit : "Seigneur, mon peuple a vraiment pris ce Coran pour une chose délaissée." (Sourate al-Furqane, 30)

Et quand leur vint d’Allah un messager confirment ce qu'il y avait déjà avec eux, certains à qui le Livre avait été donné, jetèrent derrière leur dos le Livre d’Allah comme s'ils ne savaient pas. (Sourate al-Baqarah, 101)

Dans le verset ci-dessus, l'expression "comme s'ils ne savaient pas" indique que les gens négligent sciemment le livre d’Allah. Chacun sait dans son for intérieur qu'il doit lire le Coran et mettre en pratique ses commandements. Cependant la majorité feint de ne pas le savoir. La raison en est que les gens ne se conforment pas à leur conscience mo-rale.


LA CONSCIENCE ET LE CORAN
MONTRENT LE BUT REEL DE LA VIE


Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? (Sourate al-Muminune, 115)

Qui pense selon sa conscience réfléchira au but de sa vie et se tournera naturellement vers le Coran, la révélation d’Allah. Pendant la lecture du Coran, il est extrêmement important que la conscience soit alerte et que la lecture de chaque verset soit accomplie avec la sincérité et l'intention de vivre en conformité avec le message divin. Celui qui consulte le Coran saura pourquoi il a été créé :

Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux une subsistance ; et Je ne veux pas qu'ils Me nourrissent. En vérité, c'est Allah Qui est le Grand Pourvoyeur, le Détenteur de la force, l'Inébranlable. (Sourate ad-Dariyat, 56-58)

Le but de la vie de l'homme sur Terre est sa mise à l'épreuve :

Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver [et de savoir] qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. (Sourate al-Mulk, 2)

Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir, afin d'éprouver [les hommes et afin de savoir] qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. (Sourate al-Kahf, 7)

En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant. Nous l'avons guidé dans le chemin – qu'il soit reconnaissant ou ingrat. (Sourate al-Insan, 2-3)

Qui lit les versets ci-dessus comprend que Allah a créé la vie pour éprouver l'homme. On pense immédiatement à soi, comme aux autres. La plupart des gens se pressent constamment et luttent pour leur existence dans ce monde. Ils élaborent des projets très détaillés pour leur vie d'ici-bas : l'école où ils iront, le travail qu'ils obtiendront, leur mariage, leurs enfants, la maison dans laquelle ils vivront, la voiture qu'ils achèteront, leur salaire, l'endroit où ils fêteront la nouvelle année, les cadeaux qu'ils recevront à leur anniversaire, leur retraite, les vacances etc. Chacun a ses plans et ses objectifs à l'esprit. Néanmoins personne ne prend la peine de penser au but réel de sa propre présence dans ce monde. Un homme de conscience ne voit en cela qu'insouciance et folie.
C'est Allah Qui a créé l'homme, lui a donné la vie et le fait vivre. Être son esclave, tel est le but de la création. Seule la soumission à Allah et la recherche de Son contentement, par le sacrifice des biens, fera prospérer l'homme. Cependant, la plupart des gens mènent une vie insouciante et intéressée, comme s'ils n'étaient pas du tout conscients de cela et qu'ils vivaient seulement pour jouir de la vie d'ici-bas. Un homme qui se conforme à sa conscience voit que la majorité des gens se trouve dans un état dange-reux de négligence. Ainsi, il se rend compte que les autres gens ne peuvent pas être une référence pour lui et que s'il les suit en disant : "la plupart d'entre eux font cela, alors je peux le faire", cela l'empêchera de prendre le Coran comme unique guide.


LA CONSCIENCE ET LE CORAN METTENT EN EVIDENCE LA CROYANCE EN L'AU-DELA AVEC CERTITUDE


Celui qui se rend compte qu'il est dans ce monde pour être éprouvé par Allah aura une autre façon de raisonner. Si nous sommes mis à l'épreuve durant toutes nos vies – la mort ne peut donc pas être une fin – nous devons croire qu'il y aura un résultat à cette épreuve, non pas dans la vie présente mais dans l'au-delà. Dans le passé, il y eut des tyrans, des débauchés et des meurtriers, mais aussi des messagers d’Allah et des saints qui ont consacré leurs vies entières à la cause d’Allah. Il y eut aussi des pauvres et des malheureux soumis à l'oppression. Tous ont disparu de la surface de la Terre; les bons et les mauvais sont tous dans leurs tombes. Il ne reste rien d'eux, sinon quelques ossements. Toutefois, Allah, Maître de la justice éternelle, ne mettra pas fin à la vie de ce monde sans récompenser chaque homme en fonction de ses œuvres. Les comptes n'étant pas complètement réglés dans ce monde, il est nécessairement un endroit pour lequel le jugement est suspendu.
Les gens de conscience trouveront dans le Coran les versets suivants dans lesquels Allah déclare qu'Il a remis le règlement des comptes à l'au-delà, où chacun sera entièrement récompensé pour ses actes dans ce monde :

C'est vers Lui que vous retournerez tous, c'est là, la promesse d’Allah en toute vérité ! C'est Lui qui fait la création une première fois puis la refait [en la ressuscitant] afin de rétribuer en toute équité ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres. Quant à ceux qui n'ont pas cru, ils auront un breuvage d'eau bouillante et un châtiment douloureux à cause de leur mécréance ! (Sourate Yunus, 4)

Très certainement, ton Seigneur fera leur pleine rétribution à tous pour leurs œuvres… Il est parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font. (Sourate Hud, 111)

Ceux qui se réfèrent au Coran savent que tout ce qu'ils font est connu d’Allah et que tout acte, bon et mauvais, sera récompensé. Aucune action n'est oubliée ni négligée, comme beaucoup peuvent le supposer à tort. Allah dépeint dans le Coran le jour des çomptes et la vie réelle qui attend chacun après le solde des comptes.
La vie de ce monde ici-bas est un lieu temporaire d'épreuves. La vie réelle est dans l'au-delà, dans le paradis ou en enfer. Après la mort, chacun sera interrogé pour chacune de ses actions. Ceux qui ont vécu selon l'agrément d’Allah vivront pour toujours dans la plus merveilleuse demeure possible pour un être humain. Quant aux autres, ils mène-ront une vie éternelle dans l'enfer où ils connaîtront les formes les plus extrêmes de douleur et de détresse. La vraie vie commencera après la mort.
Suivre sa conscience dans une vie régie par le jeu et l'amusement est contradictoire. On préfère élaborer des plans dont on profitera dans ce monde, mais aucun de ces plans ne concerne la mort ou l'au-delà. La mort, cependant, est une réalité beaucoup plus absolue que tous ces projets. Or, les gens ne la prennent pas en considération. Ils essayent de vivre leurs vies comme s'ils ne mourront jamais. Que peut être alors la cause pour laquelle une grande majorité mène sa vie dans cette ignorance ?
Pour répondre à cette question, il faut quelque peu réfléchir : combien de fois avez-vous pensé à la mort pendant toute votre vie ? Avez-vous jamais pensé qu'un jour vous mourrez, tous les gens que vous aimez et qui vous aiment vous enterreront alors et quitteront votre tombe pour continuer à mener leurs vies quotidiennes ? Tout ce que vous avez possédé n'aura plus de valeur pour vous. Avez-vous déjà envisagé comment la mort advient ? Votre chair pourrira sous le sol, mais votre âme, qu'éprouverat-elle ?
L'homme a une âme et l'âme ne disparaît pas. Après que l'homme meurt, une nouvelle vie commence pour elle, mais est-ce qu'il s'est déjà demandé quelle sorte de vie l'attend ? Comme la majorité des gens, on n'aura peut-être jamais pensé à de telles choses, car cela épouvante. On essaye d'éviter ces discussions autant que possible. Quand ce sujet est évoqué, on tente par des plaisanteries ou des remarques impertinentes d'exorciser la peur qu'on éprouve.
Pourquoi essayer d'échapper à cette réalité ? L'ignorance l'empêchera-t-elle d'avoir lieu ? Non, bien entendu. La raison pour laquelle on évite de penser à la mort et à l'au-delà est que cela pousse à l'action, en rappelant que l'on est responsable envers Allah et que l'on rendra des comptes de tout acte, après la mort. Au moment où la conscience se réveille, tout ce qui a été fait jusque-là perd son importance et l'homme se rend compte de ce qui est vraiment important pour lui. Il peut être difficile de se dire que toute cette vie n'aura aucune importance au moment de mourir, mais réfléchir à la mort permet de comprendre toutes les vérités. La mort peut vous arriver alors que vous ne vous y attendez pas du tout. Il est fort probable que vous n'aurez aucune chance de vous préparer. Cela pourrait avoir lieu tout de suite ou dans quelques années.

La vraie conscience est celle que l'on éprouve
au moment où on voit les anges de la mort et le
feu d'enfer
Vous avez peut-être déjà vu quelqu'un mourir. Mourir son corps certes, mais il y a parallèlement aussi l'expérience que l'âme subit pendant la mort, que seul le mourant connaît. La mort du corps peut paraître très paisible, dans le cas par exemple d'une personne qui meurt naturellement dans son lit, ou très difficile dans le cas d'un accident de voiture ou d'une longue et grave maladie. Cependant, l'expérience de la mort pour l'âme est très différente de ce qu'elle semble être.
Si la personne qui meurt est un croyant, son âme sera ravie facilement et deux anges lui annoncent des bonnes nouvelles pour sa vie éternelle. Elle n'est ni effrayée, ni peinée, car elle possède la joie incommensurable de savoir qu'elle sera dans le bonheur et la paix pour l'éternité:
Ceux dont les anges reprennent l'âme – alors qu'ils sont bons – [les anges leur] disent : "Paix sur vous ! Entrez au paradis, pour ce que vous faisiez." (Sourate an-Nahl, 32)

Ils ne devancent pas Son commandement et agissent selon Ses ordres. (Sourate al-Anbiya, 27)

Dans le cas d'un homme qui n'a pas mené sa vie d'une manière conforme à l'agrément d’Allah, peu importe comment son corps meurt, ce que son âme éprouve sera le commencement d'une vie pleine de supplices. Allah avertit ces gens dans le Coran :

Qu'adviendra-t-il d'eux quand les anges les achèveront, frappant leurs faces et leurs dos ? (Sourate Muhammad, 27)

C'est pourquoi essayer d'imaginer le moment de la mort vous incitera à vous comporter avec une conscience et une sincérité totales. La mort peut vous surprendre alors que vous conduisez votre voiture ou que vous vaquez à une occupation quelconque. Soudainement vous serez face aux deux anges de la mort, qui peuvent être d'une apparence horrifiante pour ceux qui n'ont pas mené leurs vies en conformité avec la volonté divine et qui ont ignoré la mort et l'au-delà. Dans le Coran, il est rapporté que ces anges tendent leurs mains à la personne dont ils sont venus prendre la vie, la tirent à d'eux et lui annoncent un supplice dégradant et éternel, en battant son visage et son dos. La séparation de l'âme du corps cause une grande douleur. L'homme comprend alors ce qui l'attend par la suite. Ce moment est décrit dans la sourate al-Qiyamah :

Et il y aura ce jour-là, des visages assombris qui s'attendent à subir une catastrophe. Mais non ! Quand [l'âme] en arrive aux clavicules et qu'on dit : "Qui est exorciseur [qui puissent guérir l'agonisant] ?" et qu'il [l'agonisant] est convaincu que c'est la séparation [la mort], et que la jambe s'enlace à la jambe, c'est vers ton Seigneur, ce jour-là que tu seras conduit. Mais il n'a ni cru, ni fait la prière [salat]; par contre, il a démenti et tourné le dos. (Sourate Qiyamah, 24-32)

Vous aussi ferez certainement l'expérience de l'instant de la mort. Qu'est-ce qui sera alors important ? Qu'est-ce qui sera alors insignifiant pour vous à ce moment-là ? Que regretterez-vous d'avoir fait ou de ne pas avoir fait ? Quels seront les conseils que vous souhaiteriez avoir suivis ? Qui sera la personne que vous souhaiteriez n'avoir jamais ren-contrée ? Dans quelle mesure alors les petites choses de la vie, celles du travail vous intéresseront-elles ? Quelle importance aura la robe qu'il aurait fallu porter lors d'une soirée, ou les opinions d'autrui sur votre apparence en comparaison de la réalité de l'au-delà ?
Si une personne n'a pas tenu compte de la satisfaction d’Allah pendant sa vie et n'a pas fait de son mieux pour gagner Son agrément, elle éprouvera au moment de la mort, outre une grande crainte, un remords qu'elle ne saura réprimer. Les déclarations pleines de regret comme "je souhaiterais avoir écouté telle personne.", "je voudrais avoir fait mes prières régulières.", "je désirerais avoir vécu pour Allah, etc." continueront à l'occuper. Pendant ce temps, la mort se fera ressentir de plus belle, car les deux anges la traîneront en enfer en l'humiliant. Avant d'y pénétrer, chacun sera interrogé tour à tour et comprendra pourquoi il a une place en en-fer. A ce moment, l'homme sera pris d'une horreur indicible : tous ses faits et gestes, toutes ses pensées lui seront montrés un à un. Tout ce qu'il croyait être le seul à savoir et bien d'autres choses encore, qu'il aura lui-même oublié, lui seront exposés.

Ce jour-là, le gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra. (Sourate az-Zalzalah, 6-8)

Pensez à ce qui vous fera éprouver du regret quand votre vie entière vous sera exposée de la sorte. Qu'est-ce qui vous fera dire “ je regrette d'avoir fait ceci" "je regrette de ne pas avoir fait cela"?:

Ce jour-là est inéluctable. Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur. Nous vous avons avertis d'un châtiment bien proche, le jour où l'homme verra ce que ses deux mains ont préparé; et l'infidèle dira : Hélas pour moi ! Comme j'aurais aimé n'être que poussière. (Sourate an-Naba, 39-40)

En outre, les gens éprouveront une grande colère et une répugnance contre eux-mêmes pour tout ce qu'ils ont commis dans la vie ici-bas. Pire, plus grandes encore seront la colère et le courroux d’Allah à leur encontre :

A ceux qui n'auront pas cru on proclamera : l'aversion d’Allah [envers vous] est plus grande que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous persistiez dans la mécréance. (Sourate Gafir, 10)

Dans le Coran, il est rapporté que le regret et le souvenir seront vains ce jour-là. Tout sera alors trop tard. Il ne sera plus possible de réparer ce qui a été fait dans le passé. Les portes de l'enfer se fermeront sur l'homme pour l'éternité :

... et que ce jour-là, on amènera l'enfer; ce jour-là, l'homme se rappellera. Mais à quoi lui servira de se souvenir ? Il dira : Hélas ! Que n'ai-je fait du bien pour ma vie future ! Ce jour-là donc nul ne saura châtier comme Lui châtie, et nul ne saura garrotter comme Lui garrotte." (Sourate al-Fajr, 23-26)
Tous les hommes, même les plus égarés, verront clairement tout au moment de la mort et quand ils rendront leurs comptes, mais le retour étant impossible, ils ne pourront plus modifier leur situation. Le but de ce livre est d'éveiller la conscience de chacun, tant qu'il est encore temps et d'inviter cha-cun à vivre une vie par laquelle on peut réparer les fautes du passé afin de n'éprouver aucun regret dans l'au-delà.
La différence entre les gens qui suivent toujours leur conscience morale et ceux qui ne le font pas est la force de la foi que les gens de conscience ont en Allah et dans l'au-delà. Un homme de conscience agit toujours comme s'il était interrogé tout près de l'enfer. Allah évoque dans le Coran certains de Ses messagers, qui se souvenaient toujours de l'au-delà :

Et rappelle-toi Abraham, Issac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. (Sourate Sad, 45-46)

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